ایشان در ادامه این سخنان تصریح میکنند با مطالعه و دقتی که در بین نوشتههای آنان صورت گرفت، اثری از چنین نظری نمیتوان یافت.
شيخ يوسف بحرانی _ که خود از اخباريان اهل اعتدال و ميانهرو است _ بر خلاف ادعایی که بر بیثمره بودن اختلافات دارد، به تفاوت بین حامیان تفکر خود تصریح میکند:
اما علمای اخباری در این مسأله در بین افراط و تفریط قرار میگیرند؛ برخی از آنان فهم مطلق از قرآن را ممنوع میدانند؛ حتی مانند آیه(قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ)، مگر این که از سوی اهل عصمت علیهم السلام تفسیری رسیده باشد. و برخی از آنان اين استفاده را جايز میدانند تا آنجا که گويی میخواهند در تأويل مشکلات قرآن و حل مبهمات و بيان مجملات آن، ادعای مشارکت را با اهل عصمت علیهم السلام ممکن بشمارند۱.
ایشان با بیان گزارشی از سید نعمت الله جزائری ۲ صاحب جوامع الکلم را در جانب افراط و فیض کاشانی را در مقابل آن، اهل تفریط معرفی میکند و در نهایت، به دنبال دستیابی به دیدگاه میانه است. ما در این پژوهش برآنیم که ابتدا با بررسی تاریخی جریان اخباریگری، خود را به فهم بار معنایی کلمات و اصطلاحات اخباریان نزدیک کنیم تا به مقصود آنان دست یابیم و در قسمت دوم، دست نوشتههای اخباریان را مورد بازخوانی قرار دهیم و با تفکیک حوزه فقه و تفسیر در خصوص آنچه به آنان نسبت داده شده، به ارزیابی صحیح برسیم.
تاریخچه اخباریگری
بر خلاف تصور برخی که ظهور اخباریگری و سنتمداری را به سده دهم و یازدهم باز میگردانند ۳، برخی نیز بر اصالت و سلفی بودن آن تأکید دارند و آن را برخاسته از تفکر ناب اسلام میدانند ۴. بحث در باره این نکته _ که اخباریها دارای اصالت تاریخی هستند، یا چنین منشی در تاریخ حدیث شیعه بی سابقه بوده است _ مجالی وسیع میطلبد که فعلاً در صدد آن نیستیم، ولی آنچه که در این مختصر میتوان به آن پرداخت، اشارهای است به وجود چنین گرایشی در بین بزرگان و بیان رویکردهایی که سبب تولد دو باره اخباریگری شد.
در مباحث مربوط به مکاتب حدیثی، شاخصههایی در تفاوت مدارس حدیثی مختلف بازگو میشود که آنها را از هم بازشناسی میکند ۵. از جمله ویژگیهایی که در مدرسه حدیثی قم، در قبال خصوصیات مدارس دیگر بیان میشود، گرایش به
1.الدرر النجفية من الملتقطات اليوسفية، ج۲، ص۳۳۹ _ ۳۴۰
2.الأنوار النعمانية، ج۱، ص۳۰۸
3.مجموعه آثار استاد شهید مطهری، ج۲۰، ص۱۶۸؛ دایرة المعارف الشیعیة، ج۲، ص۳۵
4.الفکر السلفی عند الشیعة الاثنا عشریة، ص۹
5.حوزهها و مکاتب حدیثی، ص۱۴ _ ۴۸