آفرینی کند. باید دقّت داشت که امام برای انجام وظایف و تکالیفی که به عنوان امام دارد، باید همیشه ویژگیها و صفاتی را در خود داشته باشد.
شاید بتوان این گونه تعبیر کرد که مفید، برآیند این روایات را از همعرضی با علوم ضروری و لازم برای منصب امامت خارج ساخته؛ امّا در عین حال، آنها را یکسر به کناری نیفکنده است، بلکه آن در عرض راههای چون نصّ، قدرتهای معجزه آسا، به عنوان یکی از راههای خارق العاده برای تشخیص فردِ امام مطرح ساختهاند. گواه روشن این مسأله شیوه کاربست این روایات در کتاب الإرشاد است. مفید روایات بسیاری در باره علم تک تک ائمه به آینده آورده است،۱ امّا هوشمندانه آنها را به عنوان دلایل و معجزات، نه صفات و ویژگیهای ائمه مطرح میکند؛ مثلاً به گاه یادکرد علم علی علیه السلام به رخدادهای آینده، مینویسد:
از نشانههاى روشن خداوند در امیر المؤمنین و ویژگیهایی که از رهگذر آن، او را از دیگران جدا کرد و به امامت، وجوب پیروی و حقانیتش رهنمون شد...خبر دادن علی علیه السلام از اخبار غیبی و رخدادهای آینده است که همان گونه که میگفت محقق میگردید و بدین سان راستی گفتارش آشکار میشد.۲
سویه دیگر کوششهای معناشناسانه مفید، تحلیل متعلَّق علم در پارهای از روایات دالّ بر علم امام به آینده است؛ به این معنا که او بر آن رفته است که امام به خودِ رخدادها به صورت مشخص و دقیق عالم نیست.۳ این مسأله را به صورت خاصّ در روایات دالّ بر علم امام به زمان شهادت یا وفات خود، میتوان دید. وجود شبهه القای در هلاکت، دانشیان بغداد را بر آن داشته تا از مدلول این احادیث قرایتی دیگر داشته باشند. شیخ مفید علم حضرت را به شهادت خود اجمالی میداند و معتقد است که روایتی بر علم او به زمان دقیق شهادت خود وجود ندارد۴ و تصریح میکند که اگر حدیثی هم وجود داشته باشد، ممتنع نیست که خداوند او را به صبر بر شهادت و تسلیم در برابر مرگ متعبّد ساخته باشد تا او را به
1.. علم امام علی به رویدادهای آینده (الارشاد، ج۱، ص۱۱-۱۳،۱۳-۱۷، ۳۱۹-۳۲۱، ۳۲۲، ۳۱۴-۳۱۷، ۳۲۱-۳۲۲، ۳۲۳-۳۳۰ و ۳۳۲)؛ علم امام صادق به رخدادهای آینده (همان، ج۲، ص۱۹۰-۱۹۳)؛ علم امام کاظم از رخدادهای آینده (همان، ص۲۵۴-۲۵۵)؛ خبر دادن امام رضا از آینده (همان، ص۲۵۵؛ ۲۵۷؛ ۲۵۸)؛ علم امام جواد به آینده (همان، ص۲۹۳-۲۹۴)؛ خبر امام هادی از آینده (همان، ص۳۰۱؛ ص۳۰۴-۳۰۸)؛ علم امام عسکری به آینده (همان، ص۳۲۵، ص۳۲۹-۳۳۳)؛ خبر امام مهدی از آینده (همان، ص۳۵۷، ۳۵۸، ۳۶۳-۳۶۴، ۳۶۵-۳۶۶).
2.. همان، ج۱، ص۳۱۲-۳۱۳
3.. المسائل العکبریه، ص۶۹-۷۰.
4.. همان، ص۷۰.