متن الحديث الثالث والأربعين والمائتين

۰.عَلِيُّ بْنُ إِبْرَاهِيمَ ، عَنْ أَبِيهِ ، عَنِ ابْنِ أَبِي عُمَيْرٍ ، عَنْ عُمَرَ بْنِ أُذَيْنَةَ ، عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ مُسْلِمٍ ، قَالَ :قُلْتُ لِأَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام : قَوْلُ اللّهِ عَزَّ وَجَلَّ : «وَقاتِلُوهُمْ حَتّى لا تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدِّينُ كُلُّهُ لِلّهِ» . ^۱
فَقَالَ : «لَمْ يَجِئْ تَأْوِيلُ هذِهِ الْايَةِ بَعْدُ ، إِنَّ رَسُولَ اللّهِ صلى الله عليه و آله رَخَّصَ لَهُمْ لِحَاجَتِهِ وَحَاجَةِ أَصْحَابِهِ ، فَلَوْ قَدْ جَاءَ تَأْوِيلُهَا لَمْ يَقْبَلْ مِنْهُمْ ، وَلكِنَّهُمْ ^۲ يُقْتَلُونَ حَتّى يُوَحَّدَ اللّهُ عَزَّ وَجَلَّ ، وَحَتّى لَا يَكُونَ شِرْكٌ» .

شرح

السند حسن.
قوله تعالى: «وَقَاتِلُوهُمْ» .
قال الطبرسي رحمه الله:
هذا خطاب للنبيّ صلى الله عليه و آله والمؤمنين أن يقتلوا الكفّار.
«حَتَّى لَا تَكُونَ فِتْنَةٌ» أي شرك، عن ابن عبّاس والحسن. ومعناه: حتّى لا يكون كافر بغير عهد؛ لأنّ الكافر إذا كان بغير عهد كان عزيزا في قومه، يدعو الناس إلى دينه، فتكون الفتنة في الدِّين. وقيل: حتّى لا يفتن مؤمن عن دينه.
«وَيَكُونَ الدِّينُ كُلُّهُ للّه ِِ»^۳ ؛ أي ويجتمع أهل الحقّ وأهل الباطل على الدِّين الحقّ فيما يعتقدونه، ويعملون به، فيكون الدِّين حينئذٍ كلّه للّه باجتماع الناس عليه.
وروى زرارة وغيره عن أبي عبداللّه عليه السلام أنّه قال: لم يجي?تأويل هذه الآية، ولو قد قام قائمنا بعد، سيرى من يدركه ما يكون من تأويل هذه الآية، وليبلّغنّ دين محمّد صلى الله عليه و آله ما بلغ الليل حتّى لا يكون مشرك على ظهر الأرض. ^۴
(لم يجئ تأويل هذه الآية بَعدُ).
بل يجئ تأويلها عند قيام القائم عليه السلام ، وأشار إلى عدم مجي?تأويله في زمن حياة رسول اللّه صلى الله عليه و آله بقوله: (إنّ رسول اللّه صلى الله عليه و آله رخّص لهم)؛ أي لأهل الكتاب، ولبعض أهل الشرك والنفاق في نفاقهم على نحلتهم بقبول الجزية من أهل الكتاب، والفداء من المشركين وإظهار الإسلام من المنافقين.
قال الجوهري: «رخّص: أي لم يستقص». ^۵
(لحاجتة).
اللّام تعليل للترخيص.
(وحاجه أصحابه) إلى أخذ الجزية والفدية لإصلاح حالهم، وقبول إظهار الإسلام من أهل النفاق، لظهور الكثرة في المسلمين، وغيره من المصالح.
وقوله عليه السلام : (ولكنّهم يُقتلون) على البناء للمفعول، وضمير الجمع عائد إلى فرق الباطل.
(حتّى يوحّد اللّه عزّ وجلّ) إلى آخره، إشارة إلى مجي?تأويلها بعد ظهور دولة الحقّ.