۰.اللّهُمَّ إنّي أعوذُ بِكَ مِنَ الكَسَلِ وَالفَشَلِ ، وَالهَمِّ وَالجُبنِ ، وَالبُخلِ وَالغَفلَةِ ، وَالقَسوَةِ وَالذِّلَّةِ ، وَالمَسكَنَةِ وَالفَقرِ وَالفاقَةِ ، وكُلِّ بَلِيَّةٍ «483 »وَالفَواحِشِ ما ظَهَرَ مِنها وما بَطَنَ «484 »وأعوذُ بِكَ مِن نَفسٍ لا تَقنَعُ ، وبَطنٍ لا يَشبَعُ ، وقَلبٍ لا يَخشَعُ ، ودُعاءٍ لا يُسمَعُ ، وعَمَلٍ لايَنفَعُ«485 » وصَلاةَ لا ترفع

شرع ـ صلوات اللّه عليه ـ في هذا الفصل في الاستعاذة عن الصفات القبيحة والمكاره ممّا قد يعرض الإنسان لعارض مزاجي أو لعارض آخر من ضعف الإيمان أو من ذنب ونحوه ، فقال : «اللّهمّ إنّي أعوذ».
اللّهمّ : تقدّم الكلام فيه ، والعوذ : الالتجاء إلى الغير والتعلّق به ، ^۱ أعوذ بك ؛ أي ألتجأ بك ، كقوله تعالى : «أَعُوذُ بِاللّه ِ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْجاهِلِينَ » . ^۲
«من الكسل» والكَسَل : التثاقل عمّا لا ينبغي التثاقل عنه ، ولأجل ذلك صار مذموما ، ^۳ وهو حالة مذمومة عقلاً وشرعا ، وفي الحديث قال أمير المؤمنين عليه السلام : «إيّاكم والكسل ؛ فإنّه من كسل لم يؤدّ حقّ اللّه عزّ وجلّ» ، ^۴ وعن الباقر عليه السلام : «الكسل يضرّ بالدين والدنيا» ، ^۵ وفيه : «للكسلان ثلاث علامات : يتواني حتّى يُفرّط ، ويُفرّط حتّى يُضيّع ، ويضيّع حتّى يأثم» . ^۶ وعلى أيّ حال لها مناشيء كثيرة ، منها النفاق ، نسأل اللّه سبحانه أن يزيلها عنّا ، وقد يكون لعارض مزاجي أيضا.
«والفشل» ضعف مع جبن ، قال تعالى : «حَتّى إِذا فَشِلْتُمْ » ، ^۷ وفي النهاية : «الجزع والجبن والضعف» ^۸ قال تعالى : «وَلَوْ أَراكَهُمْ كَثِيراً لَفَشِلْتُمْ وَلَتَنازَعْتُمْ » . ^۹
هذا أيضا حالة مذمومة تؤثّر في العزم على الأُمور المهمّة والجهاد والقتال ، وذلك واضح ، قال علي عليه السلام : «أميتوا الأصوات فإنّه أطرد للفشل» ، ^۱۰ وقال عليه السلام : «وأيّ امرئ منكم... رأى من أحد إخوانه فشلاً فليذّب ^۱۱ عن أخيه بفضل نجدته» ، ^۱۲ تزول بالعلاج والدعاء .
«والهمّ» قال الراغب : «الهمّ الحزن الذي يذيب الإنسان» ، ^۱۳ وفي المجمع : «وفي الدعاء : أعوذ بك من الهمّ والحزن والعجز والكسل ... قيل : هذا الدعاء من جوامع الكلم ـ إلى أن قال ـ : قيل الفرق بين الثلاثة هو أنّ الهمّ قبل نزول الأمر ويطرد النوم ، والغمّ بعد نزول الأمر ويجلب النوم ، والحزن والأسف على ما فات خشونة في النفس لما يحصل فيها من الغمّ» ، انتهى . ^۱۴
وفي الصحيفة : «يا فارج الهمّ وكاشف الغمّ» . ^۱۵
وقال العلّامة المجلسي رحمه الله : «قد يفرّق بين الهمّ والغمّ بأنّ الهمّ ما يقدر الإنسان على إزالته كالإفلاس ، والغمّ ما لا يقدر كالموت ، أو بأنّ الهمّ قبل نزول المكروه والغمّ بعده ، أو أنّ الهمّ لم يعلم سببه والغمّ ما يعلم» . ^۱۶
أقول : ما في دعاء الصحيفة من قوله عليه السلام : «يا فارج الهمّ وكاشف الغمّ» إيماء إلى ما ذكره المجمع من الفرق ، إذ الفرج هو الشقّ والكشف هو من كشف الثوب يناسب أن يكون ممّا قد نزل وغطّا المغموم . ^۱۷
وفي الحديث : «الهمّ نصف الهرم» ، ^۱۸ وأيضا «من كثر همّه سقم بدنه» ، ^۱۹ وعلى كلّ حال هو استعاذ ـ صلوات اللّه عليه ـ منه ، وقد يكون حالة نفسانية للإنسان الذي قلّ توكّله على اللّه تعالى .
وفي الحديث : «من قصر في العمل ابتلي بالهمّ» . ^۲۰ وهو كفّارة لذنوب المؤمنين ، كما في الأحاديث ، ^۲۱ وقد يكون لعارض مزاجي أيضا نعوذ باللّه تعالى منه.
«والجُبْن» ضعف القلب عمّا يحقّ أن يقوى عليه ، ^۲۲ وفي الحديث : «لا يؤمن رجل فيه الشحّ والحسد والجبن ، ولا يكون المؤمن جبانا ولا حريصا ولا شحيحا» ، ^۲۳ وفيه : «ثلاث إذا كنّ في الرجل فلا تحرج أن تقول : إنّه في جهنّم : الجفاء ، والجبن ، والبخل» الحديث ، ^۲۴ وقال أمير المؤمنين عليه السلام : «يا مالك... فإنّ البخل والجبن والحرص غرائز شتّى يجمعها سوء الظنّ باللّه » . ^۲۵
الجبن صفة مذمومة في الرجل له أثر بيّن في الجهاد وفي الإقدام على مهامّ الأُمور ، ولذلك نهى علي عليه السلام الأشتر عن مشاورة الجبان . وله منشأ مزاجي عصبي أيضا يرتفع بالعلاج وبتقوية الإيمان والثقة باللّه تعالى ، ونعوذ باللّه منه ومن كلّ صفة مذمومة.
«والبخل» البخل : الشحّ ، والبخيل خلاف الجواد ، قال في المجمع : «وفي الشرع هو منع الواجب ، وعند العرب منع السائل ممّا يفضل عنده» ، ^۲۶ وأصله المنع والإمساك ، قال الأُستاذ المشكيني ـ دام ظلّه ـ : «البخل : إمساك المال وحفظه في موردٍ لا ينبغي إمساكه ، ويقابله الجود ، والمراد به : الحالة الباطنية والصفة العارضة على النفس... والشحّ أيضا هو البخل مع الحرص ، فيحفظ الموجود ويطلب غير الموجود ، وهذه الصفة من أقبح صفات النفس وأخبثها ، لها مراتب مختلفة في قبحها الخلقي وحرمتها التكليفية ، فإنّه إمّا يبخل عن بذل النفس أو عن بذل المال ، وأيضا إمّا أن يبخل عن حقوق اللّه أو حقوق الناس ... إلخ» . ^۲۷
على أيّ حال ، الأخبار في ذمّه كثيرة ، نسأل اللّه تعالى أن يحفظنا من ذلك وأضرابه . ^۲۸
«والغفلة» مصدر واسم ، قال الراغب : «الغفلة : سهو يعتري الإنسان من قلّة التحفّظ والتيقّظ ، يقال : غفل فهو غافل ، قال تعالى : «لَقَدْ كُنْتَ فِي غَفْلَةٍ » »، ^۲۹ وفي الدعاء : «اللّهمّ إنّي أعوذ بك من سِنَة الغفلة» ، ^۳۰ «اللّهمّ... أيقظنا من سِنَة الغفلة» ، ^۳۱ ـ إلى غير ذلك من موارد الاستعمال ـ وفي العلوي : «ومن غفل غرّته الأماني وأخذت الحسرة إذا انكشف الغطاء وبدا له من اللّه ما لم يكن يحتسب» ^۳۲ و«إن كان الشيطان عدوّا فالغفلة لماذا ؟» ، ^۳۳ قال سبحانه : «وَأَنْذِرْهُمْ يَوْمَ الْحَسْرَةِ إِذْ قُضِيَ الأَْمْرُ وَهُمْ فِي غَفْلَةٍ وَهُمْ لا يُؤْمِنُونَ » . ^۳۴
أسباب التنبّه والتيقّظ كثيرة ولكنّ الاعتبار قليل ، ما أكثر العبر وأقلّ الاعتبار.
هذه أيضا مذمومة ، سواء كان في أُمور الدنيا أو الدين ، كتب أمير المؤمنين عليه السلام لمالك : «ثمّ انظر في حال كتابك... ولا تقصر به الغفلة عن إيراد مكاتباتك عمّا لك عليك» . ^۳۵
نعوذ باللّه تعالى من الغفلة في أُمور يرتبط بأمر الدين وأداء الحقوق والعمل بالوظائف . و«لها مراتب مختلفة يلازم بعضها الكفر والطغيان وبعضها الفسق والعصيان وبعضها النقص والحرمان ، فالغفلة عن اُصول الإيمان بمعنى عدم التوجّه إلى لزومها وإلى قبولها كفر... والغفلة عن أداء الواجب وترك الحرام مع التقصير فسق ، والغفلة عن الإقبال والتوجّه إلى آيات اللّه تعالى الآفاقية والأنفسية وعن الاهتداء بذلك... نقص... وهل ترى أهل الدنيا اليوم إلّا غافلين عن الحقّ لاهين...» . ^۳۶
ولا مناص ولا خلاص عنها إلّا بالاستعاذة الخالصة بنيّة صادقة إلى اللّه عزّ شأنه ، نعم قد يكون التغافل في الأُمور الدنيوية مطلوبا ، قال الجاحظ : «قد جمع محمّد بن علي بن الحسين عليه السلام صلاح حال الدنيا بحذافيرها في كلمتين ، فقال عليه السلام : صلاح جميع المعايش والتعاشر مل ء مكيال ، ثلثان فطنة وثلث تغافل» . ^۳۷
«والقسوة» قسى قلبه قسوةً وقساوةً : صلب وغلظ (واويّ) ، والقسوة : غلظة القلب ، وأصله من حجرٍ قاس ، قال تعالى : «فَوَيْلٌ لِلْقاسِيَةِ قُلُوبُهُمْ مِنْ ذِكْرِ اللّه ِ » ، ^۳۸ تحصل القسوة من المعصية ، قال تعالى : «فَبِما نَقْضِهِمْ مِيثاقَهُمْ لَعَنّاهُمْ وَجَعَلْنا قُلُوبَهُمْ قاسِيَةً » ، ^۳۹
ومن عدم ذكر اللّه ، وطول الإمهال ، قال تعالى : «أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمَنُوا أَنْ تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللّه ِ وَما نَزَلَ مِنَ الْحَقِّ وَلا يَكُونُوا كَالَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ مِنْ قَبْلُ فَطالَ عَلَيْهِمُ الأَْمَدُ فَقَسَتْ قُلُوبُهُمْ وَكَثِيرٌ مِنْهُمْ فاسِقُونَ » . ^۴۰ وكذا يحصل بطول الآمال ونسيان الموت ومجالسة الفاسقين والغافلين.
قال الأُستاذ : «القسوة غلظ القلب وصلابته وعدم تأثّره بالمواعظ والعبر ، في مقابل رقّة القلب ورحمته وتأثّره بالعظات واتّعاظه بالعبر ، وهي من حالات القلب وصفاته المذمومة السيّئة ، وهي قد تكون ذاتية مودعة في القلب بالفطرة ، وقد تكون كسبيّة حاصلة من الممارسة على المعاصي والمآثم . وعلى كلّ حال ، فهي قابلة للزوال بالكلّية أو للتخفيف والتضعيف ، ويمكن أيضا المراقبة الشديدة على النفس حتّى لا يظهر لها أثر على الجوارح والأركان» . ^۴۱
وفي الحديث عن أبي عبد اللّه عليه السلام قال : «قال أمير المؤمنين عليه السلام : لمتّان : لمّة من الشيطان ولمّة من الملك ، فلمّة الملك الرقّة والفهم ، ولمّة الشيطان السهو والغفلة» ، ^۴۲ وفيما ناجى اللّه عزّوجلّ به موسى صلوات اللّه عليه : «يا موسى ، لا تطوّل في الدنيا أملك فيقسو قلبك ، والقاسي القلب منّي بعيد» . ^۴۳
«والذلّة» قال في المصباح : «ذلّ ذلّا من باب ضرب ، والاسم الذُلّ بالضمّ والذلّة بالكسر» ، ^۴۴ استعاذ عليه السلام أن تحصل له الذلّة في حوادث الدنيا ، من الذلّ بالضمّ وهو ضدّ العزّ ، لا من الذلّ بالكسر وهو ضدّ الصعوبة وهو اللّين ؛ لأنّ المقام هو الاستعاذة من الصفات أو الحوادث السيّئة ، أو استعاذ عليه السلام أن تحصل له هذه الصفة النفسانية القبيحة ، وقد ورد في الأحاديث : إنّ الطمع فيما بأيدي الناس أو كشف الضرّ للناس ذلّ ، وإنّ اليأس عمّا في أيدي الناس والاستغناء عن الناس عزّ ، في الحديث : «ما أقبح بالمؤمن أن تكون له رغبة تذلّه» ، ^۴۵ وفيه : «رأيت الخير كلّه قد اجتمع في قطع الطمع عمّا في أيدي الناس» ، ^۴۶ وفيه : «أزرى نفسه من استشعر الّطمع ورضي بالذلّ من كشف عن ضرّه» . ^۴۷
وظاهره الثاني ؛ لأنّه عليه السلام في مقام ذكر الصفات النفسانيّة.
«والمسكنة» اسم من المسكين بمعنى الفقر والذلّ والضعف ، والمسكين : من لا شيء له ، وقيل : من له ما يكفيه ، وقيل : من أسكنه الفقر أي قلّل حركته أو لسكونه إلى الناس ، وقيل : هو أحسن حالاً من الفقير ، وكان يونس يقول : هو أشدّ حالاً من الفقير ـ إلى آخر ما في الأقرب ^۴۸ ـ وتكلّم المفسّرون والفقهاء في الفرق بينهما في تفسير قوله تعالى : «إِنَّمَا الصَّدَقاتُ لِلْفُقَراءِ وَالْمَساكِينِ » . ^۴۹
وعلى أيّ حال ، يمكن أن يكون المراد الاستعاذة عن حصول المسكنة والفقر ، وفي الدعاء : «اللّهمّ صن وجهي باليسار ، ولا تبتذل جاهي بالإقتار ، فأسترزقُ أهل رزقك ، وأستعطي شرار خلقك فأفتتن بحمد من أعطاني ، وأُبتلى بذمّ من منعني ، وأنت من دونهم وليّ الإعطاء والمنع» . ^۵۰
«والفقر» الفقر يُستعمل على أربعة أوجه :
الأوّل : وجود الحاجة الضرورية ، وذلك عامّ للإنسان مادام في دار الدنيا ، بل عامّ للموجودات ، وعلى هذا قوله تعالى : «يا أَيُّهَا النّاسُ أَنْتُمُ الْفُقَراءُ إِلَى اللّه ِ » . ^۵۱
والثاني : عدم المقتنيات ، وهو المذكور في قوله : «لِلْفُقَراءِ الَّذِينَ أُحْصِرُوا » . ^۵۲
والثالث : فقر النفس وهو الشره المعني بقوله عليه السلام : «كاد الفقر أن يكون كفرا» ، ^۵۳ وهو المقابل بقوله : «الغنى غنى النفس» . ^۵۴
الرابع : الفقر إلى اللّه المشار إليه بقوله عليه الصلاة والسلام : «اللّهمّ أغنني بالافتقار إليك ولا تفقرني بالاستغناء عنك» ، وإيّاه عني بقوله تعالى : «رَبِّ إِنِّي لِما أَنْزَلْتَ إِلَيَّ مِنْ خَيْرٍ فَقِيرٌ »^۵۵ ... وأصل الفقير هو المكسور الفقار... . ^۵۶
نعوذ باللّه تعالى من الفقر على الوجوه إلّا الرابع ، والأحاديث في مدح الفقر وذمّه كثيرة ، والجمع بين الطائفتين يحصل بملاحظة هذه الوجوه . ^۵۷
قال العلّامة المجلسي رحمه الله : «أقول : مقتضى الجمع بين أخبارنا أنّ الفقر والغنى كلّ منهما نعمة من نعم اللّه تعالى يعطي كلّاً منهما من شاء من عباده بحسب ما يعلم من مصالحه الكاملة ، وعلى العبد أن يصبر على الفقر بل يشكره ، ويشكر الغنى إن أعطاه ويعمل بمقتضاه ، فمع عمل كلّ منهما بما يقتضيه حاله ، فالغالب أنّ الفقير الصابر أكثر ثوابا من الغني الشاكر ، لكنّ مراتب أحوالهما مختلفة غاية الاختلاف ، ولا يمكن الحكم الكلّي من أحد الطرفين ، والظاهر أنّ الكفاف أسلم وأقلّ خطرا من الجانبين ، ولذا ورد في أكثر الأدعية طلبه ، وسأله النبي صلى الله عليه و آله لآله وعترته» . ^۵۸
«والفاقة» الفقر والحاجة ، ولا فعل لها ، يقال : افتاق إذا افتقر ، ولا يقال : فاق ، ^۵۹ وفي المجمع : «الفاقة والخصاصة والإملاق والمسكنة والمتربة واحد ، نقلاً عن الهمداني» ، انتهى ، ^۶۰ وفي الصحيفة : «وزدني إليك فاقةً وفقرا» ، ^۶۱ وقد تكلّم في ذلك السيّد رحمه اللهفي رياض السالكين ، وخلاصته : «إنّ الإنسان كلّما ازداد فقرا إلى اللّه تعالى ازداد انقطاعا إليه ، وكلّما طلبه من اللّه تعالى فأعطاه ازداد حبّا له ، فتكمل بذلك عرفانه وإيمانه ويتمّ بذلك عند الناس عزّه وشرفه» . ^۶۲
«وكلّ بليّة» البليّة : البلوى ، وهو الامتحان والاختبار والمصيبة ، والأنسب هو الأخير بحسب السياق ، والتعميم أيضا جائز ، وفي الصحيفة : «فأنا الأسير ببليّتي» ، ^۶۳ و«وأنا المرتهن ببليّتي» ، ^۶۴ وكلّ ما يُمتحن به الإنسان من ضرّ أو نفع من مصيبة أو نعمة تسمّى بلاء ، قال سبحانه : «فَأَمَّا الإِْنْسانُ إِذا مَا ابْتَلاهُ رَبُّهُ فَأَكْرَمَهُ وَنَعَّمَهُ فَيَقُولُ رَبِّي أَكْرَمَنِ * وَأَمّا إِذا مَا ابْتَلاهُ فَقَدَرَ عَلَيْهِ رِزْقَهُ فَيَقُولُ رَبِّي أَهانَنِ » ، ^۶۵ وقال سبحانه : «وَبَلَوْناهُمْ بِالْحَسَناتِ وَالسَّيِّئاتِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ » . ^۶۶
في الحديث : «إنّ أشدّ الناس بلاءً الأنبياء ثمّ الّذين يلونهم ، الأمثل فالأمثل» ، ^۶۷ وقال أبو جعفر الباقر عليه السلام : «إنّما يُبتلي المؤمن في الدنيا على قدر دين ، أو قال : على حسب دينه» ، ^۶۸ و«إنّه ليكون للعبد منزلة عند اللّه فما ينالها إلّا بإحدى خصلتين : إمّا بذهاب ماله ، أو ببليةٍ في جسده» . ^۶۹
والمصائب في الدنيا للمؤمن قد تكون لتكفير السيّئات أو ترفيع الدرجات ، قال تعالى : «وَما أَصابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِما كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ » ، ^۷۰ و «ما أَصابَ مِنْ مُصِيبَةٍ فِيالأَْرْضِ وَلا فِي أَنْفُسِكُمْ إِلاّ فِي كِتابٍ » . ^۷۱
«والفواحش» الفحش والفحشاء والفاحشة : ما عظم قبحه من الأفعال والأقوال ، ^۷۲ في الحديث : «إنّ من شرار عباد اللّه من تكره مجالسته لفحشه» ، ^۷۳ و«إنّ اللّه حرّم الجنّة على كلّ فحّاش بذيّ قليل الحياء ، لا يبالي ما قال ولا ما قيل له ، فإنّك إن فتّشته لم تجده إلّا لغيّة أو شرك شيطان» ، ^۷۴ و«سلاح اللئام قبيح الكلام» ، ^۷۵ وفي الكتاب العزيز : «الشَّيْطانُ يَعِدُكُمُ الْفَقْرَ وَيَأْمُرُكُمْ بِالْفَحْشاءِ » ، ^۷۶ و «لا تَقْرَبُوا الْفَواحِشَ ما ظَهَرَ مِنْها وَما بَطَنَ » ، ^۷۷ و «قُلْ إِنَّما حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَواحِشَ ما ظَهَرَ مِنْها وَما بَطَنَ » . ^۷۸
قال العلّامة المجلسي رحمه الله في البحار : «الفاحشة : كلّما نهى اللّه عزّ وجلّ عنه ، وربمّا يخصّ بما يشتدّ قبحه» ، ^۷۹ قال ابن الأثير : «تكرّر ذكر الفحش والفاحشة والفواحش في الحديث ، وهو كلّ ما يشتدّ قبحه من الذنوب والمعاصي... وكلّ خصلة قبيحة فهي فاحشة من الأقوال والأفعال» انتهى . ^۸۰
«ما ظهر منها وما بطن» لعلّها إشارة إلى الآية الكريمة ـ كما تقدّم ^۸۱ ـ وفي مجمع البيان : «وقيل : إنّهم كانوا لا يرون بالزنا في السرّ بأسا ، ويمنعون منه علانيةً ، فنهى اللّه سبحانه عنه في الحالتين ، عن ابن عبّاس . وقريب منه ما روي عن أبي جعفر عليه السلام : إنّ ما ظهر هو الزنا ، وما بطن هو المخالفة . وقيل : إنّ ما ظهر أفعال الجوارح ، وما بطن أفعال القلوب ، فالمراد ترك المعاصي كلّها» ، انتهى . ^۸۲
«وأعوذ بك من نفس لا تقنع» النفس : الروح ، نفس الشيء : عينه يؤكّد به ، يقال : جاءني نفسه وبنفسه ، ^۸۳ قال في المصباح : «النفس أُنثى إن أُريد بها الروح ، قال تعالى : «خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ واحِدَةٍ » ، ^۸۴ وإن أُريد الشخص فمذكّر . ^۸۵
استعاذ ـ صلوات اللّه عليه ـ باللّه عزّ شأنه من عدم قنوع نفسه وكونه حريصا . والقناعة : الاجتزاء باليسير من الأعراض المحتاج إليها ^۸۶ والرضا بالقسم ، والقانع هو الذي يقنع بالقليل ولا يسخط ولا يكلح ولا يربد شدقه غيظا ، ^۸۷ وهو ضدّ الطمع والحرص ، وقد ورد في الدعاء كثيرا طلب القناعة ، «القناعة مال لا ينفد» ، ^۸۸ و«كفى بالقناعة ملكا» ، ^۸۹ وسُئل [ الإمام عليّ عليه السلام ]عن قوله تعالى : «فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَياةً طَيِّبَةً »^۹۰ فقال : هي القناعة ، ^۹۱ و«من قنع بالمقسوم استراح من الهمّ والكدّ والتعب ، وكلّما نقص من القناعة زاد في الرغبة والّطمع ، والرغبة في الدنيا أصلان لكلّ شرّ» . ^۹۲
«وبطن لا يشبع» استعاذته عليه السلام من بطن لا يشبع ، يحتمل أن يكون المراد الاستعاذة عن كثرة الأكل التي قد يبتلي بها بعض الناس ، ^۹۳ وقد نقل في التاريخ عن بعضٍ هذا المرض كمعاوية ـ لعنه اللّه تعالى ـ وأضرابه ، أو عن شهوة البطن ، بحيث يشتهي أنواع المطعوم ولو من حرام ولا يقنع بلون واحد ، ولعلّ ذلك هو المراد من الأحاديث الكثيرة الواردة في عفّة البطن ، في الحديث عن أبي جعفر عليه السلام «ما عُبد اللّه بشيء أفضل من عفّة بطن وفرج» ، ^۹۴ وقال رسول اللّه صلى الله عليه و آله : «أكثر ما تلج به أُمّتي النار الأجوفان : البطن ، والفرج» ، ^۹۵ وقال رسول اللّه صلى الله عليه و آله : «ثلاث أخافهنّ على أُمّتي من بعدي : الضلالة بعد المعرفة ، ومضلّات الفتن ، وشهوة البطن والفرج» . ^۹۶
والمراد أنّ الإنسان يُبتلى بارتكاب الحرام من أجلهما ، وعلاج ذلك العفّة والقنوع.
«وقلب لا يخشع» القلب ورد في القرآن الكريم ، ونُسب إليه أُمور كثيرة من الحسنات والسيّئات ، قال العلّامة المجلسي رحمه الله في البحار : «اعلم ، إنّ معرفة القلب وحقيقته وصفاته ممّا خفي على أكثر الخلق ، ولم يبيّن أئمّتنا عليهم السلام ذلك إلّا بكنايات وإشارات ، والأحوط لنا أن نكتفي من ذلك بما بيّنوه لنا من صلاحه وفساده وآفاته ودرجاته... ولا يتوقّف ذلك على معرفة حقيقة القلب» . ثمّ أطال الكلام في التحقيق والإفادة ، ثمّ قال : «فاعلم إنّ النفس والروح والقلب والعقل ألفاظ متقاربة المعاني ، فالقلب يُطلق لمعنيين ، أحدهما اللحم الصنوبري الشكل المودّع في الجانب الأيسر من الصدر ، وهو لحم مخصوص وفي باطنه تجويف ، وفي ذلك التجويف دم أسود وهو منبع الروح ومعدنه ، وهذا القلب موجود للبهائم ، بل موجود للميّت ، والمعنى الثاني هو لطيفة ربّانية روحانيّة ، لها بهذا القلب الجسماني تعلّق ، وقد تحيّرت عقول أكثر الخلق في إدراك وجه علاقته...» . ^۹۷
أقول : استعاذ ـ صلوات اللّه عليه ـ من قلبٍ لا يخشع ، والخشوع : الضراعة ، وأكثر ما يُستعمل الخشوع فيما يوجد على الجوارح ، والضراعة أكثر ما تُستعمل فيما يوجد في القلب ، ولذلك قيل فيما روي : إذا ضرع القلب خشعت الجوارح ، ^۹۸ وورد استعمال لفظ الخشوع في القلب وغيره ، ^۹۹ كثيرا في الجوارح دون القلب ، والخشوع ينسب إلى القلب وغيره منه رحمه الله . وفي الكّشاف : «الخشوع في الصلاة خشية القلب ، وإلزام البصر موضع السجود» ، ^۱۰۰ وفي الحديث : «أما إنّه لو خشع قلبه لخشعت جوارحه» ، ^۱۰۱ وعن عليّ عليه السلام : «ليخشع الرجل في صلاته ؛ فإنّه من خشع قلبه للّه عزّ وجلّ خشعت جوارحه فلا يعبث بشيء» ، ^۱۰۲ و«فإذا خشع قلبه للّه فرّ منه الشيطان» . ^۱۰۳
قال الطبرسي رحمه الله : «وفي هذا «الَّذِينَ هُمْ فِي صَلاتِهِمْ خاشِعُونَ »^۱۰۴ دلالة على أنّ الخشوع في الصلاة يكون بالقلب والجوارح ، فأمّا بالقلب فهو أن يفرغ قلبه بجمع الهمّة لها ، والإعراض عمّا سواها ، فلا يكون فيه غير العبادة والمعبود ، وأمّا بالجوارح فهو غضّ البصر والإقبال عليها وترك الالتفات والعبث» ، ^۱۰۵ وعن علي عليه السلام : «هو ـ يعني الخشوع ـ ألّا يلتفت يمينا ولا شمالاً ، ولا يعرف مَن على يمينه وشماله» . ^۱۰۶
أقول : ظاهر السياق أنّ المراد هو خشوع القلب للّه تعالى في جميع حالات الإنسان ، لا الصلاة فقط ، ^۱۰۷ مختصّ بالجوارح والخشوع بالقلب ، وفي ج 15 ص 3 : الخشوع تأثّر خاصّ من المقهور قبال القاهر بحيث ينقطع عن غيره بالتوجّه إليه ، والظاهر أنّه من صفات القلب ، ثمّ ينسب إلى الجوارح وغيرها بنوع من العناية (واُنظر : ج 19 ص 184) . كما في قوله : «أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمَنُوا أَنْ تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللّه ِ وَما نَزَلَ مِنَ الْحَقِّ وَلا يَكُونُوا كَالَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ مِنْ قَبْلُ فَطالَ عَلَيْهِمُ الأَْمَدُ فَقَسَتْ قُلُوبُهُمْ وَكَثِيرٌ مِنْهُمْ فاسِقُونَ » . ^۱۰۸
قال الطبرسي : «الخشوع : لين القلب للحقّ والانقياد له... أي تلين قلوبهم لذكر اللّه ، أي لما يذكّرهم اللّه به من مواعظه وما نزل من الحقّ يعني القرآن...» ، انتهى . ^۱۰۹
«ودعاءٍ لا يسمع»استعاذ ـ صلوات اللّه عليه ـ من دعاءٍ لا يُسمع ، أي لا يُستجاب «سمع اللّه لمن حمده» أجاب اللّه حمد من حمده وتقبّله ؛ لأنّ غرض السائل الإجابة ، ومنه الدعاء : «أعوذ بك من دعاء لا يُسمع» أي لا يُستجاب ولا يُعتدّ به ، يقال : دعوت اللّه حتّى خفت ألّا يكون اللّه ليسمع ما أقول أي لا يجيب ما أدعو به...» . ^۱۱۰
«وعمل لا ينفع» إمّا لكونه باطلاً لعدم الشرط أو لوجود الخلل فيه ، وإمّا لعدم كونه مقبولاً لموانع القبول ، فإنّ الصحة والإجزاء غير القبول ، فقد يكون العمل صحيحا ولا يعدّ فاعله تاركا ، بحيث يستحقّ العقاب على الترك ، لكن لا يكون مقبولاً للمولى ، وعمدة شرائط القبول إقبال القلب على العمل ، فإنّه روحه ، ومنها العجب وحبس الزكاة والحقوق والحسد والكبر والغيبة وأكل الحرام وشرب المسكر والنشوز والإباق . ^۱۱۱