وعن النبيّ عليه السلام : «مَن أخطأ خطيئة أو أذنب ذنباً ثمّ ندم، فهو كفّارة له»^۱ ، رواه ابن مسعود.
وقال له رجل : يا رسول اللّه ، إنّي رجل مِقراف للذُّنوب ، فقال : تُب إلى اللّه ، فقال : يا رسول اللّه ، إنّي أتوب ، ثمّ أعود؟! قال : كلّما أذنبت فتُب . قال : إذاً تكثر ذنوبي ؟ قال : عفو اللّه أكثر من ذنوبك . وقال : المؤمن واهٍ راقعٌ ، فالسعيد من هلك على رقعه ^۲ .
و«التوبة» : الرجوع عن المعصية إلى الطاعة سرعاً .

۸.الجَمَاعَةُ رَحْمَةٌ وَالفُرْقَةُ عَذَابٌ . ^۳

يعني : كونوا مع جماعة الحقّ تُرحموا ، ولا تفارقوهم ؛ فإنّ مفارقتهم عذاب .
وقيل : أراد بالجماعة اجتماع المسلمين على شيء ، وبالفرقة اختلافهم فيه ، و«الجماعة» بمعنى الاجتماع، و«الفرقة» بمعنى الافتراق .
والمعنى على حذف المضاف وإقامة المضاف إليه مقامه ، يعني : الجماعة علامة الرحمة وسببها ، والفرقة علامة العذاب أو سببه .
وقيل : المراد [أنّ] اجتماع المسلمين على كلمة واحدة وعلى رأي واحد سبب الرحمة ، وافتراقهم واختلاف كلمتهم سبب العذاب وعلامته ؛ لأنّ ذلك إنّما يكون بتوفيق من اللّه ولطفه ، وإذا تفرَّقتْ جماعتهم واختلفت كلمتهم وآراؤهم ، تنازعوا وتخالفوا ولم يستقم لهم أمرٌ . وهذا إنّما يكون بمعنى اتّفاق الآراء في الحروب والخروج إلى العدوّ ، فسبب الرحمة الموافقة والمطابقة ، وسبب العذاب المفارقة .

بها ، والخُدَعَة الفاعل كالضُّحكة للذي يضحك من الناس .
وتحقيق الحديث : أنّ الحرب لا يكون بالشدّة والجلادة والقهر والشجاعة ، وإنّما هو بالحزم والرأي والعلم .
وقيل : إنّه عليه السلام قاله في قتل عمرو بن عبد ود .
وروي أنّه قاله يوم الأحزاب لمّا بعث نعيم بن مسعود ليُخذّل بين قريش و غطفان و اليهود .

۷.النَّدَمُ تَوْبَةُ . ^۱

أي : معظم أركانها الندم ، كما قال : الحجّ عرفة ^۲ . واقتصر في التوبة على الندم دون العزم على أن لا يعود إلى مثل الذنب الذي فعله ؛ لأنّه إذا كان مصرّاً غير مقلع فإنّه لا يكون نادماً على الحقيقة .
وقال أبو جعفر الطوسي : إذا تاب الرجل من بعض الكبائر مُصرّاً على بعضها يصحّ توبته ^۳ .
والصحيح أنّها لا تصحّ . قال المرتضى : و حدّ التوبة أنّه ندمٌ على ما مضى وعزمٌ على أن لا يعود إلى مثله ؛ لقبحه أو لوجه قبحه ^۴ .
و«الندم» من باب الاعتقاد . وقيل : هو من باب العلم ؛ لأنّه إذا فعل فعلاً ثمّ بدا له بعد ذلك أنّ له فيه ضرراً أو فوتَ منفعة ندم على ما فعله . وقيل : هو معنى برأسه ، وقيل : هو التحسّر فقط .