۰.[بِكَ] ^۱ عَرَفتُكَ«10 » وأنتَ دَلَلتَني عَلَيكَ«11 »ودَعَوتَني إلَيكَ «12 »ولَولا أنتَ لَم أدرِ ما أنتَ «13 »

المعرفة والعرفان : إدراك الشيء بتفكّر وتدبّر لأثره ، وهو أخصّ من العلم ، ويضادّه الإنكار ، ويقال : فلان يعرف اللّه ، ولا يقال يعلم اللّه ، متعديّا إلى مفعولٍ واحد ، لما كان معرفة البشر للّه هي بتدبّر آثاره دون إدراك ذاته ، ويقال : اللّه يعلم كذا ، ولا يقال : يعرف كذا ، لما كانت المعرفة تستعمل في العلم القاصر المتوصّل به بتفكّر . ^۲
وقد أطال الكلام في معنى المعرفة ومعنى معرفة اللّه في مجمع البحرين ، وقال : «قال سلطان المحقّقين : إنّ مراتب المعرفة مثل مراتب النار مثلاً ، وإنّ أدناها من سمع أنّ في الوجود شيئا يعدم كلّ شيء يلاقيه ، ويظهر أثره في كلّ شيء يحاذيه ، ويسمّى ذلك الموجود نارا ، ونظير هذه المرتبة في معرفة اللّه تعالى معرفة المقلّدين الّذين صدقوا بالدين من غير وقوف على الحجّة ، وأعلى منها مرتبة من وصل إليه دخّان النار وعلم أنّه لا بدّ من مؤثّر ، فحكم بذات لها أثر هو الدخّان ، ونظير هذه المرتبة في معرفة اللّه معرفة أهل النظر والاستدلال الذين حكموا بالبراهين القاطعة على وجود الصانع ، وأعلى منها مرتبة من أحسّ بحرارة النار بسبب مجاورتها ، وشاهد الموجودات بنورها وانتفع بذلك الأثر ، ونظير هذه المرتبة في معرفة اللّه معرفة المؤمنين المخلصين الذين اطمأنّت قلوبهم باللّه وتيقّنوا أنّ اللّه نور السماوات والأرض كما وصف به نفسه ، وأعلى منها مرتبة من احترق بالنار بكلّيته وتلاش فيها بجملته ، ونظير هذه المرتبة في معرفة اللّه معرفة أهل الشهود والفناء في اللّه ، وهي الدرجة العليا ، والمرتبة القصوى رزقنا اللّه الوصول إليها والوقوف عليها بكرمه ومنّه» . ^۳
«بك» الباء للسببية ، أي بسببك عرفتك ، ويفسّره قوله عليه السلام : «وأنت الذي دللتني عليك» ، ومعرفة اللّه تعالى باللّه يحتمل فيها وجوه ذكرها العلّامة المجلسي رحمه الله في البحار في شرح قوله : «اعرفوا اللّه باللّه » ^۴ :
1. اعرفوا اللّه باللّه ، اعرفوه بأنّه اللّه مسلوبا عنه جميع ما يُعرف به الخلق من الجواهر والأعراض ومشابهة شيء منها.
2. اعرفوا اللّه باللّه ، أي بما يناسب أُلوهيّته من التنزيه والتقديس ، بمعنى اعرفوا بعقولكم بمحض أنّه خالق إله ، أو اعرفوا اللّه بما وصف لكم في كتابه وعلى لسان نبيّه صلى الله عليه و آله .
3. اعرفوا اللّه باللّه ، أي باستعانته من قوى النفس العاقلة ، أي اعرفوا اللّه بنور اللّه المشرق على القلوب بالتوسّل إليه والتقرّب به ، فإنّ العقول لا تهتدي إليه إلّا بأنوار فيضه تعالى. ^۵
4. اعرفوا اللّه باللّه ، أي بما تتأتّى معرفته لكم بالتفكّر فيما أظهر لكم من آثار صنعه وقدرته وحكمته بتوفيقه وهدايته ، لا بما أُرسل به الرسول من الآيات والمعجزات ، فإنّ معرفتها إنّما تحصل بعد معرفته تعالى (انتهى ملخّصا). ^۶
قال السيّد في شرح الصحيفة في شرح دعاء عرفة ، في شرح قوله عليه السلام : «وعرفت الهداية من عندك» في أنواع الهداية ، ومنها : الهداية الخاصّة ، وهي كشف الأسرار عن ربّ المهديّين بالوحي والإلهام ، وإليها الإشارة بقوله تعالى : «أُوْلَئِكَ الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِهْ »^۷ . ^۸
إنّ اللّه عزّ وجلّ جعل في فطرتنا المعرفة بإلهام أنّ لكلّ علّة معلولاً ، ولكلّ حادث محدِثا ، وأنّ العالم بما له من وجود لا بدّ له من موجد ، وبما فيه من النظم الباهر والحكمة اللطيفة ، لا بدّ وأن يكون الموجد عالما وحكيما وقادرا ولطيفا ، وهذا الطريق هو الذي هدانا إليه القرآن الكريم في معرفته تعالى وأمرنا بالتدبّر في آياته وبيّناته في خلقه من السماء والأرض.
وإن شئت فقل : ألهمنا اللّه عزّ وجلّ التدبّر في أنفسنا ، وفي هذا العالم من السماء والأرض وأنّا مصنوعون ومقهورون ومدبّرون ، فلا بدّ لنا من مدبّر وصانع ، وأنّ فيها النظم الباهر فهو حكيم قادر لطيف.
ويمكن أن يقال : إنّ اللّه سبحانه فطر الإنسان على معرفته ، فهو يعرف أنّ له ربّا وخالقا ، كما يعرف أنّه جائع وأنّه شبعان ، ولأجل ذلك نرى الإنسان لا يشكّ أنّ له خالقا وصانعا ، قال سبحانه وتعالى : «أَفِى اللَّهِ شَكٌّ فَاطِرِ السَّمَـوَ تِ وَ الْأَرْضِ » ، ^۹ وقال سبحانه : «وَ لَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَ السَّمَـوَ تِ وَ الْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ » ، ^۱۰ وإنّما كان شركهم في الربوبية ، ولأجل ذلك نجد في تاريخ حياة الإنسان على ما وصل إليه معرفة المحقّقين معبدا ومذبحا . ^۱۱
الحديث هنا يبيّن معنىً لطيفا (نقلناه بالمعنى) ، وهو أنّ الطفل إذا بكى يدعو اللّه تعالى ، بل في الحديث أنّ الحيوان البهم البالغ في البهمة يعرف أنّ له خالقا، ^۱۲ وإلى هذا المعنى يشير بأنّ: «كلّ مولود يولد على الفطرة ثمّ أبواه يهوّدانه وينصّرانه ويمجّسانه» ، ^۱۳ ولعلّه المراد من قوله تعالى : «أَعْطَى كُلَّ شَىْ ءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَى » . ^۱۴
وقد يحجبنا عن المعرفة الفطرية ما نرتكب من المعاصي ونتّبع من الأهواء ، قال تعالى : «... وَ جَآءَهُمُ الْمَوْجُ مِن كُلِّ مَكَانٍ وَ ظَنُّواْ أَنَّهُمْ أُحِيطَ بِهِمْ دَعَوُاْ اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ لَئِنْ أَنجَيْتَنَا مِنْ هَـذِهِ لَنَكُونَنَّ مِنَ الشَّـكِرِينَ * فَلَمَّآ أَنجَـاهُمْ إِذَا هُمْ يَبْغُونَ فِىالْأَرْضِ » ، ^۱۵ وقال : «فَإِذَا رَكِبُواْ فِى الْفُلْكِ دَعَوُاْ اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ فَلَمَّا نَجَّـاهُمْ إِلَى الْبَرِّ إِذَا هُمْ يُشْرِكُونَ » . ^۱۶
«وأنت دللتني عليك» الدلالة ما يُتوصّل به إلى معرفة الشيء ، والدالّ من حصل منه ذلك ، في الحديث : «إنّ اللّه قد دلّ للناس على ربوبيّته بالأدلّة» ، يعني بعد أن خلق العقل فيهم دلّهم على أنّ لهم مدبّرا على لسان نبيّه بالأدلّة. ^۱۷
«ودعوتني إليك» دعوة اللّه عباده إليه إمّا تكويني بما جبّله من معرفته ، لاسيّما عند البلاء ، فإذا غشيه أمر يعرف أنّ له ربّا يدبّره وينجيه ، وإذا مرض فهو يشفيه ، وإذا لجأ إليه نجا ، وإذا استعانه أعانه ، فهذا دعوة اللّه تعالى عباده إليه . وإمّا تشريعيّ ، دعاهم بلسان أنبيائه ورسله الداعين إليه قائلاً : «وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِى عَنِّى فَإِنِّى قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ فَلْيَسْتَجِيبُواْ لِى وَخُفْيَةً وَلْيُؤْمِنُواْ بِى لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ » ، ^۱۸ وقال تعالى : «ادْعُواْ رَبَّكُمْ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ » ، ^۱۹ وقال سبحانه : «قُلْ مَا يَعْبَؤُاْ بِكُمْ رَبِّى لَوْلَا دُعَآؤُكُمْ » ، ^۲۰ وقال تعالى : «وَ قَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِى أَسْتَجِبْ لَكُمْ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِى سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ » . ^۲۱
أمر سبحانه بالدعاء وأوعد الدخول في النار من يستكبر عن عبادته ، ووعد الإجابة قائلاً : «فَإِنِّى قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ» .
قال العلّامة الأُستاذ الطباطبائي قدس سره (ما ملخصّه) ^۲۲ : «إنّ قوله تعالى : «وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِى عَنِّى فَإِنِّى قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ ... » كما يشتمل على الحكم ـ أعني إجابة الدعاء ـ كذلك يشتمل على علله ، فكون الداعين عباد اللّه هو موجب لقربه منهم ، وقربه منهم هو الموجب لإجابته المطلقه لهم ، وإطلاق الإجابة يستلزم إطلاق الدعاء ، فكلّ دعاء دُعي به فإنّه مجيبه ، إلّا أنّ هنا أمرا ، وهو أنّه تعالى قيّد قوله : «أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ » بقوله : «إِذَا دَعَانِ » ، وهذا القيد الغير الزائد عن نفس المقيّد بشيء يدلّ على اشتراط الحقيقة دون التجوّز والشبه.
فإن قلنا : أصغ إلى قول الناصح إذا نصحك ، أو أكرم العالم إذا كان عالما ، يدلّ على لزوم اتّصافه بما يقتضيه حقيقة ... فقوله تعالى : «إِذَا دَعَانِ » ، إلخ ، يدلّ على أنّ وعد الإجابة المطلقة إنّما إذا كان الداعي داعيا بحسب الحقيقة ، مريدا بحسب العلم الفطري والغريزي ، مواطئا لسانه قلبه ، فإنّ حقيقة الدعاء والسؤال هو الذي يحمله القلب ويدعو به لسان الفطرة... فهم فيما لا يحصونها من النعم داعون سائلون ولم يسألوها بلسانهم الظاهر ، بل بلسان فقرهم واستحقاقهم لسانا فطريّا وجوديا ... فالسؤال الفطري من اللّه سبحانه لا يتخطّى الإجابة ، فما لا يستجاب من الدعاء ولا يصادف الإجابة فقد فقدَ أحد الأمرين : وهما اللّذان ذكرهما بقوله : «دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ » .
فإمّا أن يكون لم يتحقّق هناك دعاء وإنّما التبس الأمر على الداعي التباسا ، كأن يدعو الإنسان فيسأل ما لا يكون وهو جاهل بذلك ، أو يسأل ما لا يريده لو انكشفت عليه حقيقة الأمر ، مثل أن يدعو ويسأل شفاء المريض لا إحياء الميّت... .
وإمّا أنّ السؤال متحقّق لكن لا من اللّه وحده ، كمن يسأل حاجة من حوائجه وقلبه متعلّق بالأسباب المادّية ، أو بأُمور وهمية ، توهّمها كافية في أمره مؤثّرة في شأنه ، فلم يخلص الدعاء من اللّه سبحانه ، فلم يسأل اللّه بالحقيقة .
إلى أن قال ـ بعد ذكر الآيات ـ : وهي تشتمل على أركان الدعاء وآداب الداعي ، وعمدتها الإخلاص في دعائه تعالى ، وهو مواطاة القلب اللسان ، والانقطاع عن كلّ سبب دون اللّه ، والتعلّق به تعالى ، ويلحق به الخوف والطمع والرغبة والرهبة والخشوع والتضرّع والإصرار والذكر وصالح العمل والإيمان وأدب الحضور ، وغير ذلك ممّا تشتمل عليه الروايات» . ^۲۳
أقول : ملخص كلام الأُستاذ : إنّ الدعاء الذي وعد اللّه سبحانه إجابته ، لها شروط مستفادة من نفس الآية الكريمة :
1. أن يكون الداعي عبد اللّه تعالى ؛ لكون الإضافة في قوله «عبادي» تشريفي لكون الداعي عبدا للّه تعالى حقيقةً ، كلمة تستلزم تحقّق أُمور كثيرة من الإيمان واليقين والتقوى والورع والتسليم والإخلاص ، إلخ ... .
2. أن يكون الداعي منقطعا إليه تعالى من الأسباب والعلل المادّية ، بأن يرى الأسباب وسببيّتها وتأثير كلّها للّه تعالى حقيقة ، وهو المراد من قوله عليه السلام في دعاء شعبان : «إلهي هب لي كمال الانقطاع إليك» ، و«اللّهمّ إنّي أخلصت بانقطاعي إليك» ^۲۴ ؛ ولعلّه المراد من الإخلاص في الآيات الكريمة : «دَعَوُاْ اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ » ، ^۲۵ وذلك قد يحصل لهم بعد انقطاع الأسباب المادّية كما في مورد هذه الآيات ، قال سبحانه : «فَإِذَا رَكِبُواْ فِى الْفُلْكِ » ، ^۲۶ و «وَ ظَنُّواْ أَنَّهُمْ أُحِيطَ بِهِمْ » ، ^۲۷ و «وَ إِذَا غَشِيَهُم مَّوْجٌ كَالظُّـلَلِ » . ^۲۸
3. أن يكون المطلوب والمسؤول مطلوب الداعي ومسؤوله حقيقة ، بحيث لو اطّلع العبد على حقيقة لسأله وطلبه ويتطابق اللّسان مع الواقع.
4. هذا كلّه إذا توقّف صدق الإجابة على إعطاء اللّه تعالى حاجة العبد المطلوبة المعيّنة ، أمّا إذا كان المراد من الإجابة هو أن يسمع سبحانه دعاءه ويجيبه بإعطاء حاجته أو أحسن وأكمل وأصلح منها ، فهي حاصلة ألبتّة في كلّ دعاء ، ولا يخلو عنه دعاء الداعي ، فإنّ الدعاء عبادة ، بل هي مخّ العبادة ، واللّه سبحانه يثيب عليها ، ويعطي الداعي مكان حاجته أحسن وأغلى وأعلى منها. ^۲۹