ولادت هم وجود دارد نه اينكه در پانزده يا نه سالگى تحقّق پيدا كند؛ نيز در آن هنگام هم اين معرفت براى او حاصل است نه اينكه بالقوّه باشد. و نه تنها فرزندان آدم عليه ‏السلام بلكه همه چارپايان اين معرفت را دارا هستند و اين معرفت در تمام موجودات وجود دارد. اضافه بر اينكه اين معرفت واقعاً معرفت خود خداوند سبحانه است؛ بدون اينكه مفهوم و معقولى در كار بوده باشد و اصلاً خداى سبحانه هيچ‏گاه مفهوم و معقول قوّه ادراكى احدى واقع نمى‏شود؛ اگرچه او عاقل‏ترين عقلاى فرزندان آدم، بلكه عقل كل باشد. پس خداى مفهوم و معقول خداى واقعى نيست و خداى واقعى هم مفهوم ومعقول نيست. بنابراين تعبيرازمعرفت فطرى به مفهوم عقلى نه تنها تأويلى نادرست است،بلكه درتضادّ كامل با آن است و هيچ‏گونه ارتباطى بين‏اين دو وجود ندارد.پس مفهوم عقلى،اعمّ ازاينكه‏اوّلى بوده‏باشد يا بديهى ياقريب به بداهت،درمورد خداوند سبحانه بى‏معناست ومعرفت خداى سبحانه‏ـ چنان‏كه پيشترازروايات وآيات،به روشنى‏به دست آمدـ بر خلاف آن است.

4ـ 9) سيّد هبة الدين شهرستانى

ايشان در معناى فطرت مى‏گويد:
الفطرة هي ما يقتضيه الشيء لو خلّي و نفسه و بدون مانع؛ فإذا قيل «الصدق فطريّ في البشر» معناه أنّ الإنسان لو خلّي و نفسه، فإنّ حالته الفطريّة تقتضي أن يصدق كلامه و هذه الفطرة قد تدوم فيه كما هو الغالب و قد تزول عنه بمانع أقوى فيلتجئ إلى الكذب؛ كما أنّ القائل: سقوط الحجر إلى الأرض طبيعيّ؛ معناه: إنّ الحجر المتحرّك حول الأرض لو خلّي و نفسه، فحكمه السقوط إلى الأرض؛ و هذا لايمنع أن يتخلّف عن طبيعته لعارض و بسبب قاسر. و عليه فكون دين الإسلام فطريّاً في البشر لاينافي وجود سبب عارض يقسره يوماً على مخالفته الفطرة. و بعبارة فنّيّة «إنّ الفطرة اقتضاء لاضرورة»؛ كما يصرّح بذلك حديث «كلّ مولود يولد على الفطرة و إنّما أبواه يهوّدانه و ينصّرانه.» (26: ج 5، ص 61، پاورقى 3)